РЕЦЕНЗИЯ
на работу Г. И. Трубникова «Духовно-нравственная культура +
обществознание» (Учебное пособие. Конспект интегрированного курса — С-Петербург:
Изд-во «Росток», 2010)
Прежде всего, отметим тот примечательный, а лучше сказать,
замечательный факт, что в то время, когда все спорят о том, как мог бы выглядеть
учебник по ДНК (под такой аббревиатурой проходит название утвержденной для
средней школы дисциплины) Г. И. Трубников взял и написал подобное учебное
пособие. В отличии от того, на что обрекает русская пословица «первый блин»,
получился, как сейчас говорят, очень даже «качественный продукт». Перед нами
готовый к употреблению образовательный проект, достойный позитивной оценки во
многих отношениях.
Замечательна сама идея интегрированного курса. Она разрушает стереотип,
сложившийся в образовательном ведомстве – раз уж руководство страны обнародовало
инициативу внесения в воспитание подрастающего поколения духовно-нравственной
составляющей, то необходимо ввести в перечень изучаемых дисциплин отдельный
специальный предмет. Введение специального предмета – дело очень хлопотное,
связанное с целым рядом организационных мероприятий, оно может затянуться на
годы. А между тем в старших классах существует предмет, как будто специально
созданный для религиозного образования, а именно обществознание, по определению
призванное воспитывать в школьнике гражданское мировоззрение, учить единой
морали. В принципе достаточно включить в программу и в учебники по
обществознанию несколько новых разделов, касающихся религиозных основ морали, и
это уже шаг к поставленной цели. Возможно, Трубников так и начал, но пошел
дальше: в его книге два этих предмета уже пронизывают, пропитывают друг друга.
Как и в жизни: общественная мораль произрастает из религий, а религиозная
проповедь не может не считаться с состоянием общества.
Концепция данного протоучебника способна положить конец растянувшемуся на
двадцать лет спору о том, что и как нужно говорить в школе о религии, о Боге. В
этом споре с самого начала выявились две стороны, при этом каждая из сторон
считает себя профессиональной. Одна сторона считает, что преподавать и, тем
более, создавать учебники должны представители Церкви, а учебник должен
называться «Закон Божий» или, в крайнем случае, «Основы православной культуры».
Другая сторона считает, что учебник должен быть написан учеными-религиоведами и
называться «История религий» или «Светская этика».
Обе стороны явно лукавят. Представители Московского Патриархата не могут
разговаривать с учениками иначе, чем как с паствой. Они этому не обучены. Им не
обойтись без общей молитвы, без рясы, без всего того, что в храме оказывает
дисциплинирующее воздействие. А это означает посягательство на свободу
вероисповедания. Для преподавания в духе веры в государственной школе необходимы
предварительные сложные процедуры получения согласия от всех родителей,
формирование специальных учебных групп. Это загубит всё дело, что, собственно и
показывает ныне проходящий эксперимент в регионах России.
Лукавство тех, кто называет себя религиоведами, состоит в том, что ученый якобы
может рассматривать все религии объективно, со стороны, не питая слабости ни к
какой из них. На деле это означает попытку критиковать религии «сверху», т.е. с
позиции самого Бога. Отважиться на это может только атеист, и неверие сразу
почувствует и учитель, и школьник. Религиоведы, не верящие в Бога, могут
издавать исторические исследования, справочники, энциклопедии, но писать
учебники им противопоказано. Речь идет о воспитании мироощущения, воспитании
чувств.
Трубников предлагает третий путь. По этой модели учитель, конечно же, - обычный
светский человек. Его религиозность не демонстрируется. О Боге он говорит без
надрыва, без придыхания, но С ЛЮБОВЬЮ (так это делал знаменитый ученый и историк
Эрнест Ренан, чье влияние на автора книги несомненно). Учителю предлагается «на
любовь свое сердце настроить», сделать предположение о существовании Бога хотя
бы временно, и, призвав всё свое воображение, погрузиться в него. Если же
учитель настолько не верит в Бога и не любит Его, что не может взять эту роль,
то у него остается право откровенно заявлять об этом и опровергать тезисы
учебника. Но он не должен скрывать от учеников существование теистического
учебника.
Вместо презумпции атеизма, установленной в школьном воспитании в декабре 1917
года, принимается презумпция теизма. И это не насилие, или настолько насилие,
насколько оно свойственно правильному воспитанию и образованию вообще. Всё это
необходимо для того, чтобы источник нравственного учения стал для ученика
абсолютным авторитетом.
Задача учителя – не обращение в веру и не катехизация, а духовное обоснование
нравственности. Он убежден, что христианская нравственность и общечеловеческая
нравственность, к которой стремится мир, - одно и то же. Тот, кто с этим не
согласен, кто может назвать другие источники, другие религии – пусть прямо и
тоже аргументировано покажет это, пусть напишет свой учебник, желательно столь
же честный. В книге нет ни одного неуважительного слова об иудаизме и об исламе,
поэтому для преподавания по ней вовсе не требуется разрешения родителей и
формирования учебных групп.
Столь подробно говорить в краткой рецензии именно о концепции книги приходится
потому, что именно к концептуальным вопросам сведутся все возражения будущих
оппонентов, являющихся одновременно конкурентами в борьбе за право издавать
учебные пособия. Здесь потребуется политическое решение, при этом надо
сознавать, что цена вопроса – даже не миллионные тиражи, а, ни много, ни мало,
перспектива мировоззренческого единения общества. Нужно выйти из порочного круга
борьбы между атеистами и клерикалами. Нужно признать правоту великого Гегеля:
«Народ, имеющий плохое понятие о Боге, имеет и плохое государство, плохое
правительство, плохие законы», и с детства прививать людям хорошее понятие о
Боге.
Что касается самой книги, то можно посоветовать прочесть ее каждому. И каждый
сможет что-то почерпнуть из нее. В ней очень много полезных сведений, она
написана универсальным языком, сочетающим строго научною аргументацию с
человеческой простотой.
А. Г. Щелкин,
доктор философских наук, профессор, СПб.
Октябрь 2010